Meksika’da, Süslü Boyanmış Kiliseler Yerlilerin Yılların Direncini Mahvediyor

Abide

Üye
YÜZYILLARDIR, Meksika’nın Nurio köyü sakinlerinin kerpiç sıvalı kiliselerinin ağır ahşap kapılarından içeri girdiklerinde gördükleri ilk şey bir melekler orkestrasıydı. Koronun altındaki bir kemere monte edilmiş çam paneller üzerine boyanmış görüntüler, ilk Fransisken misyonerlerin buraya Meseta Purépecha’ya veya Michoacán eyaletindeki bir yayla bölgesi olan Tarascan Platosu’na gelmesinden 150 yıldan kısa bir süre sonra, 1600’lerin ortalarında tamamlandı. orada ikamet eden Yerli topluluk için adlandırılmıştır. Altın ve koyu kırmızı telkari ile sarmalanmış mavi-yeşil bir alana karşı sedefli madalyonlar içinde yer alan melekler, ellerinde arp, gitar ve keman tutuyorlardı, Barok dudakları gülümsemeye kavisli – müzik, düzen ve neşe dolu bir cennet görüntüsü.

7 Mart 2021 öğleden sonra ayin sona ererken, bildirildiğine göre çatı altında bir kısa devre veya rotadan fırlayan bir havai fişek tarafından kıvılcımlanan bir yangın, kilisenin ince oyamel köknarına tejamanil ( veya tavan kiremitleri. Mart, orta Meksika’daki kurak mevsimin zirvesidir ve yıllarca süren kış güneşi tarafından kurutulan tejamanil, kağıt mendil gibi aydınlanır. Nurio’nun merkez meydanında oluşan 200 kişilik bir zincir, alevleri hortumlarla söndürdü ve yangını boğmak için çatıya tırmanan 20 kişilik bir gruba evlerinden kovalarca su verdi. Onlar çalışırken, topluluktaki diğerleri dumanla dolu neften alabildiklerini kaldırdılar: Señor de los Milagros veya “Mucizelerin Efendisi” sözcükleriyle aydınlatılan cam vitrindeki bir haç; Nurio’nun hamisi Havari Santiago’nun, kuzeye göç etmiş akrabalarının gönderdiği dolarlarla süslenmiş bir görüntüsü. Ama o gün rüzgarlar alışılmadık derecede kuvvetliydi; alevleri kontrol etmeyi her başardıklarında, taze bir rüzgar onları hayata döndürecekti. 45 dakika içinde, çatı tutunamayacak kadar zayıftı ve çok geçmeden tüm ahşap yapı çöktü. Topluluk üyeleri, alevler içinde siyah kömürlere dönüşerken çaresizce baktılar.




Pomacuarán’daki San Miguel Arcángel Şapeli’nin içinde, tavanda sancak melekleri taşır; aşağıdaki sunak Noel tatili için dekore edilmişti. Kredi… Stefan Ruiz

(
07) (
07) (
07)
07) Nurio’da yaşayan ve çoğu hala ilk dilleri olarak Purépecha dilini konuşan yaklaşık 5.000 kişiyi harap etti. Dindarlar için kilise meditasyon ve günlük hayatın zorluklarından kaçmak için bir yerdi. Diğerleri için, eğitimli bir öğretmen olan ve 65 yaşında Nurio’nun köy bilgisinin gayri resmi bekçisi olan José Manuel Torres Marcos gibi, resimler Katolik olsa da, İspanyol öncesi geleneklerden bahsediyordu. Nurio’nun koro resminin kalbindeki altın madalyon ona göre sadece barok bir süs değil, aynı zamanda Purépecha ateş tanrısı Curícaueri’nin bir soyutlaması olan “dört ana noktaya bölünmüş güneşin muhteşem bir görüntüsü” idi. (Bazı sanat tarihçileri bu yoruma karşı çıkıyor.) Torres, düzenli olarak Ayine katılmayanların bile evlilik ve vaftizler, cenazeler ve festivaller, pazar günleri ve topluluk toplantıları için kilisede ve çevresinde toplandığını söylüyor. Torres, resimlerin nasıl okunduğuna veya onları oluşturan inancın nasıl görüldüğüne bakılmaksızın, binanın “topluluk için bir yakınlaşma noktası” olduğunu söylüyor. Bizi Nurio’lu insanlar olarak tanımlayan şey buydu.”




Yangından önce, Nurio’nun kilisesine 70’lerden bu yana çeşitli müdahaleler yapıldı. 2010’larda, topluluk üyeleri Ulusal Antropoloji ve Tarih Enstitüsü’nden veya 1939’da Meksika’nın yerleşik mirasını korumak için kurulan hükümet organı INAH’tan eski kiremitleri az bakım gerektiren galvanizli çelikle değiştirmek için izin istedi. INAH’ı denetleyen kültür bakanlığı itiraz etti ve iki yıl sonra kendi başına bir restorasyon projesi önerdi; kilise alev aldığında eyalet ve federal kurumlar hala finansman görüşmeleri yapıyordu. Topluluk, felaketi bürokratik durgunluğun doğrudan bir sonucu olarak gördü ve yetkililer kiliseyi olduğu gibi yeniden inşa etmeye söz verdiler. Bir ay içinde yeniden yapılanma başladı.



Tupátaro’nun 1725 yılında inşa edilmiş, nar ve avokadoların yaldızlı sunağı süslediği Santo Santiago Kilisesi. Kredi… Stefan Ruiz

(
07) (
07) (
07) (
07) koruma kavramı ilk olarak 19. yüzyılın ortalarında, öncelikle binaları güncelleyerek ve bazen de hayali bir şekilde dönüştürerek restore etme fikirleri neo-Gotikte bir apotheosise ulaşan Fransız mimar Eugène-Emmanuel Viollet-le-Duc’un çalışmasıyla ortaya çıktı. Paris’teki Notre-Dame’deki kule, 1860’ta dikildi ve 2019’da yanarak kayboldu. Viollet-le-Duc’un çağdaş ve ideolojik rakibi İngiliz yazar John Ruskin, bunun yerine çürümenin değerlendirilmesini savundu. 1849 tarihli “Mimarlığın Yedi Lambası” adlı incelemesinde yazdığı gibi, geçmişten gelen yapılar “bizim değil. Kısmen onları inşa edenlere ve kısmen de bizi takip edecek olan tüm insanlık nesillerine aitler.” Avusturyalı akademisyen Alois Riegl, 1903 tarihli “The Modern Cult of Monuments: Its Essence and Its Development” adlı makalesinde, önümüzdeki 50 yıl boyunca teorisyenler mimari anıtları “sanat tarihinin gelişim zincirinde vazgeçilmez bir halka” olarak görmeye başladılar. 20. yüzyıl ilerledikçe, Polonya, İtalya, Almanya ve Meksika gibi ülkelerdeki milliyetçi hareketler, kırılgan bir ortak kültürel kimlik duygusunu güçlendirmek için yerleşik miraslarına döndüler. İkinci Dünya Savaşı’nın yol açtığı zarardan sonra, koruma retoriği, 1964’te daha çok Venedik Sözleşmesi olarak bilinen Anıtların ve Sitlerin Korunması ve Restorasyonuna İlişkin Uluslararası Sözleşme’de yer aldığı gibi evrenselciliğe yöneldi. Meksika da dahil olmak üzere 19 ülkeden imzacılar, Riegl ve Ruskin’in ruhuna uygun olarak, tarihi anıtların “insan değerlerinin birliğini” ve “gelecek nesiller için korunacak … ortak bir mirası” temsil ettiğini beyan eden belgeyi onayladılar. Venedik Tüzüğü, çağdaş kullanımın önemine işaret ediyor, ancak katı korumacılık, neredeyse tanımı gereği, geçmişe öncelik veriyor ve Ruskin’in “huzursuz ve hoşnutsuz şimdi” dediği şeye çok az yer bırakıyor.



Zacán’daki huatápera şapelinin tavanına boyanmış Kutsal Bakire Ayini. Kredi… Stefan Ruiz




Kilise ve Michoacán’ın merkezine dağılmış onun gibi bir avuç diğerleri ne anıt ne de anıttır: Onu üreten geçmiş, direniş ve dayanıklılık kadar şiddet ve boyun eğdirme ile tanımlanır. Meksika’nın her yerinde boyalı kiliseler bulunsa da, sadelik ve süslemenin sarsıcı yan yana gelmelerinde veya sofistike renk kullanımlarında Meseta’nın şapellerine çok az rakip var. Bu mütevazı yapıların ahşap tavanlarını süsleyen meleklerin, bakirelerin, azizlerin ve şehitlerin figüratif tasvirleri, birçok İspanyol öncesi resmin yapboz geometrisine çok az benzerlik göstermektedir. Yine de muhtemelen kullandıkları Yerli boyalar ve pigmentler, onları önceki bir dünyaya bağlayarak, her paneli yıkıcı değişimin ortasında bir kültürün belgesine dönüştürüyor.




Amerikalı sanat tarihçisi George Kubler’in 1948’deki çığır açıcı kitabında yazdığı gibi, “Onaltıncı Yüzyılda Meksika Mimarisi”, “Her bina ve her sömürge eseri, bir kültürün yok edilmesinden ve bir ırkın gerilemesinden beslendi.” Yine de imgeler sonsuz derecede değişkendir, anlamları toplumlar değiştikçe yeniden şekillenir. Bir medeniyeti yok etmek için tasarlanan Meseta kiliseleri ve içerdikleri resimler bugün paha biçilmez sanat eserleri ve tarihi kayıtlar olarak değil, aynı zamanda uzun süredir bastırılmış bir kültürün hikayesini kendi şartlarında yeniden anlatabileceği kutsal alanlar olarak – başka bir tür restorasyon .



Nurio’daki yanan kiliseden kurtarılan kutsal nesneler, şu anda tadilatta olan huatápera kilisesine nakledildi. Kredi… Stefan Ruiz


kilise, İsa ve Meryem’in hayatlarından sahnelerin yanında melekleri tasvir eder. Kredi… Stefan Ruiz
(
01) (
01) (
01) ( 0) ) İspanyol işgalcilerin 1522’de günümüz Michoacán’a varmasından önce, Purépecha kralları veya cazonci , en yüksek olduğu dönemde Pasifik Kıyısı’ndan Doğu Afrika’ya kadar uzanan bir bölge üzerinde 200 yıl boyunca kontrolü sağlamlaştırmak için harcamıştı. merkezi yaylalar, tuzlalar ve bakır madenleri, avlanma ve balıkçılık alanları, verimli vadiler ve sönmüş yanardağların eğimli omuzlarını şal gibi örten sık ormanlar. Doğal kaynaklar açısından zengin olan bölge, zanaatkârlık açısından da zengindi; marangozlar, taş ustaları, ressamlar ve Technicolor kuş tüyü dikerek özenli ritüel objeleri ve kıyafetleri süsleyen kuş tüyü işçileri loncaları vardı. İlk Avrupalılar göl kıyısındaki başkent Tzintzuntzan’a ayak bastıklarında, İspanyolların getirdiği bir çiçek hastalığı vebasıyla çöken, büyüklük ve güç bakımından rakip Azteklerden sonra ikinci olan güçlü bir imparatorluk buldular.

İlk Fransisken misyonerleri üç yıl sonra geldi. Etkilerini Purépecha topraklarında genişlettikçe, tepedeki mezraları zorla vadilerdeki köylere taşıdılar ve çamur, kereste ve taştan mütevazi kiliseler inşa etmek için yerel emeği sömürdüler. Manastır rahipleri, Katolik din adamları ve daha sonra yerel halk, tıbbi bakım, gezginler ve pastoral konaklama sağlamak için huatáperas (bazen hospitales de los Indios veya “Hint hastaneleri” olarak adlandırılır) kurdu. öğretim. Bunlar aynı zamanda topluluk tarafından ortak mülkiyet ve karşılıklı emek ilkeleriyle yönetilen sivil merkezlerdi. 73 yaşındaki tarihçi Carlos Paredes Martínez, hastanelerin “Yerli halkın Hıristiyanlığın himayesi altında geleneksel uygulamaları sürdürmesine izin verdiğini” söylüyor.



Pomacuarán’daki San Miguel Arcángel Şapeli’nin içindeki tavan. Kredi… Stefan Ruiz

(
07) (
07) en çok erken misyonerler, dilsel bir tecrit olan yerel dili öğrendiler, dilin karmaşık teolojilerini iletmekten aciz olduğu kanıtlandı. Klasik Hindistan’ın Budist mağara tapınaklarından Kuzey Avrupa’nın Gotik katedrallerine kadar diğer dini mekanlarda olduğu gibi, resimler güçlü görsel yardımcılar haline geldi. En eski manastırlarda, manastır tarikatları, kasvetli grisaille’de kale benzeri duvarlar boyadı ve Yerli inisiyelerin Ayin için toplandığı şapelleri, dönüşüm için şiddetli bir teşvik olan Son Yargı’nın acımasız görüntüleriyle doldurdu. Trent Konseyi’nden sonra – 1545’ten 1563’e kadar Protestan Reformuyla mücadele etmek için kuzey İtalya’da düzenlenen bir dizi Katolik meclisi – Yeni İspanya’daki rahipler ve rahipler, pastoral mesajlarını, insancıl bir yüz olan Meryem Ana’nın anne lütfuna odaklanmak için kökten değiştirdiler. krizde bir dini topluluk için. O andan itibaren, Mesoamerica’daki kiliseler, bölgenin bol kerestesinden yapılan ve zarif bir şekilde oyulmuş kornişlerle desteklenen asma tavanların, ibadet yerlerinin aydınlatılmış el yazmaları haline gelmesi için geniş alan sağladığı Meseta’da olduğu gibi, renk ve hareketle parladı.




Çoğu zaman Avrupa gravürlerinden çalışarak, bazıları muhtemelen Mexico City’deki sömürge başkentinden getirilen Yerli ve mestizo sanatçılar, bir Hıristiyan kozmolojisini açıkça yabancı bir tarzda tasvir ettiler . Yine de, bazı durumlarda yerel bitki ve böceklerden yapılan pigmentleri kullanmaları, yüzlerce yıllık gelenekleri kökten değiştirilmiş bir şimdiki zamana kadar genişletti. Devletin sömürge sanatını incelemek için 40 yıl harcayan 72 yaşındaki sanat tarihçisi Nelly Sigaut, Michoacán’da, “tüylerle çalışma konusunda muazzam bir gelenek vardı, bu yüzden Batı gravürlerini dönüştürmek ve onlara vermek zor değildi. renk ve biçim.” Resimler, yıldızlarla dolu bir gökyüzü kadar canlı ve etkileyiciydi: 43 yaşındaki sanat tarihçisi Elsa Arroyo’nun dediği gibi, “yaşadıkları gerçekliklerden farklı paralel dünyaları” temsil ediyorlardı. İspanyollar Purépecha evrenini neredeyse tamamen yok etmişti; resimler, salt pedagojik araçlar olmanın ötesinde, yıkık bir dünyadan sığınak sunuyordu.



Santiago Matamoros’un veya Mağribi Katili Saint James’in bir görüntüsü – topraklarının büyük bir kısmı sular altındayken Orta Çağ İspanya’sında icat edilmiş bir uydurma hikaye Müslüman yönetimi – Cocucho’daki Havari San Bartolomé Kilisesi’nin 19. yüzyıl resimlerinde melek müzisyenlerle çevrili. Kredi… Stefan Ruiz

(
07) (
07)

, göksel müzikle dolu bir gök kubbeyi tasvir ettiler. Kısa bir mesafede güneyde, Pomacuarán köyündeki San Miguel kilisesinde, 18. ve 19. yüzyıl sanatçıları İncil’den sahneleri ve beşik tonozlu tavanın karşısındaki azizlerin hayatlarını pembe, adaçayı ve güvercin grisi renginde narin pastoraller olarak resmettiler. Bir panelde, Santa Elena bir çarmıh üzerinde uyurken barış içinde rüya görür – Mesih’in acısının aracı bir dinlenme yeri olarak yeniden tasavvur edilir – ak balıkçıllar sakin bir gölün kenarında sazları takip eder, Purépecha cazonci’nin kendilerini tanıyabileceği bir sahne.

Tupátaro köyünün daha doğusundaki Santo Santiago kilisesi, kurtçuk ve kül tarafından gölgelenen lavanta kokulu bir bahçenin merkezinde yer alır. 1725 yılında Yerli bir köylü tarafından bir çam ağacında bulunan bir İsa imajını barındırmak için inşa edilen tapınak duvarları, ters çevrilmiş bir oluk (veya İspanyolca’da artesón ) şeklinde yoğun desenli ahşap bir tavana yükselir. Yan panellerde melekler bulutların üzerinde dans ederken, nefin üzerinde çivit mavisi meyveli sarmaşıklar, pazı ve aşı boyası İsa ve Meryem’in hayatlarından sahneleri çelenkler. Yaldızlı narlar ve avokadolar – bugün, Meseta’nın en kazançlı mahsulü ve dolayısıyla bölgedeki şiddetin ana itici güçlerinden biri – yaldızlı sunağı süslüyor.



Guadalupe Bakiresi’nin bir tablosu, muhtemelen 18. yüzyılın ikinci yarısında Zacán huatápera şapelinde tamamlandı. Kredi… Stefan Ruiz

(
7) (
07) (
07) (
7) (
7) 1930’lardan bu yana devlet ve o zamandan beri aralıklı olarak restore edilen Tupátaro’nun resimleri yine de yıllar içinde çatladı. Ancak anlamları belirsizliğini koruyor: Kilisenin yerel bir koruyucusu olan 45 yaşındaki Gloria Araceli Velázquez Reyes’e göre, tapınağa girmek “yukarıdan ilmihal almak gibidir”, burada meleklerin tüylü başlıkları penachos’u akla getirir. İspanyol öncesi soylular tarafından giyildi. Etraflarında, “günlük hayatımızdan kabak çiçekleri, yapraklar ve çiçekler görüyorsunuz” diyor. İlk ressamlar ve heykeltıraşlar ne amaçladıysa, Velázquez eserlerinde hem yabancı hem de tanıdık cennetsel bir ziyafet, neredeyse ev gibi görünen bir cennet görüyor.

20. yüzyılın çoğu için, Tupátaro’nun kilisesi, Michoacán’ın boyalı kiliseleri arasındaki ihmal kuralının istisnasıydı. Bölgedeki son büyük resimler, 19. yüzyılın ortalarında, Meksika’nın liberal hükümetinin kiliseyi güç ve mülkiyetten arındırmak için reformları kabul ettiği sıralarda tamamlandı. 1920’lerde, ülkenin on yıl süren devriminden sonra, laik siyaset kurumu ile kilise sadıkları arasındaki çatışmalar, orta batı Meksika’daki sayısız şapelin kapanmasına yol açtı. Bazıları yok edildi; çok daha fazlası, Meseta’nın kırılgan çamur ve kereste mimarisine geri dönüşü olmayan hasara neden olan bir terk etme dönemi boyunca yıllarca kepenk kapattı.



Zacán’daki huatápera şapelinin tavanı. Kredi… Stefan Ruiz



Santo Santiago, Tupátaro’da.
Kredi… Stefan Ruiz
(
01) (
01) (
01) ( 0) ) O yıllarda Meksika’da koruma, ilk olarak Mexico City’nin hemen kuzeyindeki 2.500 yıllık Teotihuacán şehri olan, ilk olarak 1880’lerde kazılmış ve 1900’lerin başlarında kısmen yeniden inşa edilmiş olan İspanyol öncesi kalıntıları yeniden inşa etmeye odaklandı. Devrimci düşünürler, bir zamanlar kendi resimleriyle süslenmiş bu devasa yapıları, Meksika’nın Orta Vadilerinin görkemli uygarlıkları ile Mexico City’deki siyaset kurumunun (Yerli olmayan) liderliği arasında bir bağlantı kurmak ve yeni doğmuş bir bebek için birlik sembolleri yaratmak için kullandılar. dil, etnik köken, sınıf ve coğrafya tarafından derinden parçalanmış bir devlet. İspanyollara karşı savaşlarında yardım etmeyi reddettikleri Aztekler tarafından asla fethedilmeyen Purépecha, bu soyun dışında kaldı. Kiliselerinde çok canlı bir şekilde ifade edilen halk Katolikliği, devrimin kilise karşıtı modernite vizyonuna beceriksizce uyuyor – ve bu nedenle Meseta’nın ayakta kalan kiliselerine yönelik resmi ilgi en iyi ihtimalle yetersizdi.

INAH 1970’lerde yetkisini daha fazla dini mimariyi içerecek şekilde genişlettiğinde bile, Meseta toplulukları merkezi bürokrasilerden inşa edilmiş miraslarına fazla yatırım talep edemeyecek kadar uzak kaldılar. Sanat tarihçisi Sigaut, 1990’ların ortalarında Meseta’nın batı ucundaki Zacán köyüne seyahat ettiğini ve 16. yüzyıldan kalma elektrik kabloları ve guano ile dolu hastane şapelini bulduğunu hatırlıyor. 1857’de önceden var olan sanat eserlerinin üzerine çizilen resimler, yıllarca ihmal edildikten sonra sararmıştı. Restoratörler birkaç yıl sonra kiri temizlediğinde, Kutsal Bakire Ayini’ni masmavi ve gülün göz alıcı tonlarında heceleyerek ortaya çıkardılar. Kapsayıcı ve doğrudan, bu resimler “dua davetiydi – ceza ya da ceza ya da üzüntü için değil, daha çok mutluluk için,” diyor Sigaut, “sürekli neşe içinde yaşayan bir topluluğa.”



Cocucho’daki Apostle San Bartolomé Kilisesi’nin tavanına daha yakından bir bakış. Kredi… Stefan Ruiz

Tupátaro’nun Santo Santiago Kilisesi’nde.
Kredi… Stefan Ruiz

(
01) (
01) (
01) ( 0) )Purepecha kalbindeki çoğu insan için bu dua cevapsız kalır. Kırsal Meksika’nın çoğu gibi, bölge de on yıllardır Meksika’nın en büyük şehirlerine ve Amerika Birleşik Devletleri’ne göçü tetikleyen ezici yoksullukla mücadele ediyor. Uyuşturucu, tarım ve kereste ticaretinde uzun süredir devam eden toprak anlaşmazlıkları ve organize suçların teşvik ettiği şiddet, Meseta ormanlarını harap etti ve vatandaşlarını yönetişim, kaynak yönetimi ve güvenliği kendi ellerine almaya zorladı. Nurio’nun eski huatápera arazisinde mütevazı bir beton binada faaliyet gösteren eski başkanı 62 yaşındaki Demetrio Alejo Rubio, “Her zaman marjinalleştirme ve ayrımcılıkla yaşadık” diyor. “Şimdi önemli olan, sivil, tarihi ve kültürel geleneklerimizi geri kazanmaktır.”

Nurio’da ve başka yerlerde, bu süreç, siyasi partilerin sürgün edilmesini ve aktivistler ve topluluk liderlerinin her biri farklı bir köyde kutlanan Purépecha Yeni Yılı kutlaması gibi etkinlikler aracılığıyla eski kozmolojilerini canlandırmak için devam eden çalışmalarını içeriyordu. Şubat, gelecek yılın “yeni ateşini” yakarak. Halkın kiliseleri onarma çabaları da önemli bir rol oynamıştır. Örneğin, Patzcuaro Gölü’nün güney ucundaki Tzentzénguaro köyünü ele alalım, kilisenin muhtemelen 19. yüzyılın başlarında boyanmış olan tavan panellerinin restorasyonu, büyük ölçüde topluluk fonu yoluyla gerçekleştirilmiştir. Yakınlardaki Santa María Huiramangaro’da, köylülerin kilise duvarlarındaki çatlaklarla ilgili endişelerle INAH’a yaklaşmasının ardından restoratörler, 2014 yılında kilisenin 16. yüzyıldan kalma mihrabındaki badanayı sökmeye başladılar. Bu süreçte, dört Evanjelistin altın varak katmanlarını ve koyu ışıklı tablolarını ortaya çıkardılar. Topluluğun bazı üyeleri projenin hızından dolayı hayal kırıklığına uğradı, ancak köy konseyinin bir üyesi olan 40 yaşındaki Daniel Chavez Francisco için devam eden keşifler daha zengin bir geçmişe dair bir fikir veriyor; ayrıca, uluslararası ziyaretçileri çekebileceklerini ve buna bağlı olarak turizmi yönlendirmek için mimari mirasa dayanan kurumların dikkatini çekebileceklerini umuyor. “Bizim sorunumuz,” diyor, “insanların buraya gelmeyi merak etmemeleri. Buranın varlığından bile haberleri yok.” Komşularının çoğu için restorasyonun Venedik Sözleşmesi’nin insani değerlerin yüce birliği ile pek ilgisi yok. Kaybolmaya karşı bir önlem.



Tupátaro’daki Santo Santiago Kilisesi’ne açılan kapı. Kredi… Stefan Ruiz





YA DA DAHA FAZLA, bir rüzgar ve hava olayı sayesinde – Mart yangını, Nurio’nun geçen Kasım ayında koruma çalışmalarının başladığı huatápera şapelini kurtardı. Ana kiliseden taş bir çan kulesi ve bir çift 200 yıllık yucca ile ayrılan bina, şimdi hem Nurio’nun dini yaşamının merkezi hem de Havari Santiago Kilisesi’nden kurtarılan eserler için geçici bir kutsallık olarak hizmet veriyor. Serin bir Eylül öğleden sonra, öğretmen Torres, şapelin 1803’te tamamlanan ve bahçe çardakları gibi yükselen resimlerine kendi yorumlarını sunuyor. Çelik mavi beşik tonozun üzerine dolanan pembe kır çiçeklerinin çelenkleri ona yakınlardaki köy yollarında yetişen mirasolleri hatırlatıyor. Yarı gizli tavan kirişlerinin alt taraflarına boyanmış çiçek açan beyaz bulutlar, kış rüzgarlarını veya nemli yaz sabahları vadilere çöken sisleri temsil ettiğini söylüyor. Yaldızlı sunağın üzerinde, kayıtsız bir güneş ve ay, Katolik ikonografisindeki anlamı olan İsa ve Meryem’i değil, daha eski bir gökyüzünden aşağıya bakan eski tanrıları temsil eder.
Şapelin dışında, bir grup kadın ve çocuk, köyün hala meclislerini düzenlediği, yüzyıllardır varlığını sürdüren bir öğrenme, dinlenme ve ortak yaşam yeri olan çimenli plazanın uzak tarafında oturuyor. Çocuklar oynarken, kadınlar konuşup gülüyorlar, ara sıra, doğa ve komşu sevgisinden bahseden pasajları okumak için kucaklarında açık olan İspanyolca İncillere göz atıyorlar, antik toplumun merkezinde yer alan fikirler, taç, kilise ve krallık gibi eski toplumun merkezinde yer alıyor. bağımsız bir Meksika’nın ardışık hükümetlerinin tümü ortadan kaldırmayı başaramadı. Çalışma grubunun 50 yaşındaki lideri Hermenejilda Alejo Lázaro, Purépecha kozmolojisi tarafından asla tam olarak kapsanmayan yerel bir Katolikliğe atıfta bulunarak “Atalarımızın inancı duvarlara kazınmıştı” diyor. “Kilise yanmış olabilir” diyor, “ama bizim inancımız yakmadı.” Ne de olsa burada Meseta’da ateş her zaman sadece yıkımı değil, aynı zamanda yenilenmeyi de temsil etti.

Yerel yapımcı: Juan José Estrada Serafín